Wer war Hermes Trismegistos?
Schlüsselwörter:
*Hermetismus
*Okkultismus
* Esoterik
*Magie
*Alchimie
*Philosophie
*Hermes Trismegistos
*Hermetische Gesetze
* Smaragdbrett.
Wer war Hermes Trismegistos?
Hermes Trismegistus war eine legendäre Figur aus sehr alten Zeiten, Alchemist und Magier, der als Wissenslehrer verehrt wurde und traditionell als Creador des Buches gilt hermetischer Körper.
Hermes Trismegistus ist der Grundstein der hermetischen Philosophie. Man kann sagen, dass alle hermetischen Gedankenströmungen in ihm ihre Wurzeln haben.
Bedeutung Ihres Namens Hermes Trismegistos
Hermes Trismegistus bedeutet wörtlich „Dreimal großer Hermes“.
Dieser Name sollte Hermes/Merkur, den griechisch-römischen Gott der Kommunikation und Götterbote, mit Thoth, dem ägyptischen Gott der Buchstaben, Zahlen und Geometrie, Gott der Weisheit und Gelehrsamkeit, assimilieren.
Da es bei den Ägyptern Brauch war, das Adjektiv „groß“ zusammen mit dem Namen der Gottheiten zu wiederholen, wurde Hermes genau als dreimal groß (tris-megistus) bezeichnet, um seine spirituelle Größe hervorzuheben.
Laut dem Gelehrten Athanasius Kircher aus dem 17. Jahrhundert:
„Die Araber nennen ihn Idris, vom hebräischen Hadores (…), von den Ägyptern Thoth, aber sie nannten ihn auch Ptha und die Griechen Hermes Trismegistus.“
Hermes Trismegistos: Ursprünge
Vor allem im Hellenismus, der Zeit nach der Eroberung Ägyptens durch Alexander den Großen, die schließlich zu einer Mischung griechischer und ägyptischer Bräuche führte, wurde Hermes mit Thoth in Verbindung gebracht und wurde zu einem in der ägyptischen Tradition präsenten Gott.
Beide stehen im Dienst einer höheren Gottheit (Hermes ist der Bote von Zeus, Thoth ist der Schreiber von Osiris); Hermes ist der Gott des Wortes durch Kommunikation und Thoth ist der Gott des Wortes und der Literatur; beide sind Psychotauben, das heißt, sie geleiten die Seelen der Toten in die Unterwelt.
Hermes und Thoth sind in ihren jeweiligen Kulturen auch die Götter der Schrift und der Magie.
In der Zeit des Römischen Reiches kam es zu einem Assimilationsprozess der griechischen und ägyptischen Gottheiten, die mit den römischen Göttern vermischt wurden.
Hermes Trismegistus wurde dann von einigen Strömungen als der Gott identifiziert, der eine Wahrheit offenbart, die über den Menschen steht, und als Mittler zwischen Menschen und Göttern.
Clemens von Alexandria glaubte, dass es zweiundvierzig heilige Schriften des Hermes gab und dass sie den Kern der Ausbildungslehren der alten Priester der Pharaonen enthielten.
Siegfried Morenz schlägt in diesem Zusammenhang vor, dass der Hinweis auf Thoths Autorität auf einer ziemlich alten Tradition beruhte und dass die Zahl „zweiundvierzig“ wahrscheinlich von der Zahl der ägyptischen Namen für Thoth abgeleitet ist.
Jamblico schrieb Hermes zahlreiche Werke von großer Antike und immenser Bedeutung zu, und diera Werke waren sehr alt, noch vor Pythagoras und Platon, die einen Teil ihrer Philosophien aus dieran Texten bezogen hätten.
Der ägyptische Ursprung der hermetischen Lehren wurde später von einigen aktuellen Gelehrten wie Martín Bernal bestätigt.
Hermes Trismegistos: Das Corpus Hermeticum
Eine große Gruppe von Initiations- und philosophischen Schriften wurde diesem herausragenden Eingeweihten zugeschrieben.
Diera Texte wurden in der sogenannten byzantinischen Zeit gesammelt hermetischer KörperEin Teil davon wurde auch in den Manuskripten von Nag Hammadi gefunden.
Im Großen und Ganzen ist „hermetische Literatur“ eine Kategorie von Papyri, die Texte über Magie und Initiationsverfahren enthalten.
Im Dialog von Asklepios (griechischer Gott der Gesundheit und Medizin), der Teil des ist hermetischer Körperbeschreibt zum Beispiel die Kunst des TelestickDies besteht darin, Engel oder Dämonen mithilfe von Kräutern, Edelsteinen und Parfümen in Statuen einzusperren oder einzusperren.
Es werden auch Methoden beschrieben, diera Figuren zum Sprechen und Prophezeien zu bringen.
In anderen Papyri finden sich Formeln für den Bau und die Belebung von Artefakten. Darüber hinaus lassen sich hermetische Texte im Allgemeinen in zwei Kategorien einteilen: philosophische und technische.
Der hermetische Körper endet mit der „Klage des Asklepios“, die die Abkehr von der ägyptischen Religion anprangert, weil ihre spirituelle Bedeutung verloren gegangen sei.
Diesem alten Text zufolge gab es eine Zeit, in der Priester Statuen zum Sprechen bringen konnten, weil sie mit dem Göttlichen in Kontakt kamen.
Dies gelang den Priestern, weil sie die Mittler zwischen dem Göttlichen und dem Sinnlichen waren. Mit der Zeit verschwand diera Spiritualität und die Priester verstanden die göttliche Botschaft durch die Statuen nicht mehr.
Die Priester wurden „böse“ (sie verloren ihre Spiritualität) und ihre Statuen wurden zerstört und in vielen Teilen zerbrochen: Die Statuen sind jetzt nur noch Steinstücke.
Diera Geschichte symbolisiert die Gesamtheit des Verlusts der spirituellen Bedeutung der Dinge und das Ende einer Welt.
Von hier aus entsteht die Erwartung einer neuen Spiritualität, die Erwartung von etwas Neuem.
Einige meinen, dass die Klage die Themen der Apokalypse vorwegnimmt.
Man spricht auch von einer negativen Theologie: Nach diesem Standpunkt ist die positive Theologie nicht geeignet, etwas über das Absolute zu lernen, da sie aus der besonderen Fähigkeit der Vernunft hervorgeht, die sich in Pluralität und Vielfalt bewegt, im Gegensatz zum Wesen, das die Einheit ist . und volle Gleichheit.
Gott mit Namen zu benennen, die aus der sinnlichen Welt stammen, kann dazu führen, dass wir dem Götzendienst verfallen.
Hermes Trismegistus sagte: „Da Gott das Universum der Dinge ist, ist für ihn kein Name angemessen, denn Gott muss bei allen Namen genannt werden, oder alle Dinge müssen bei seinem Namen genannt werden.“
Das bedeutet, dass ihm kein Name zugeordnet werden kann.
Ausgehend von der positiven Theologie, die Gott anhand von Definitionen und Eigenschaften aus der sinnlichen Welt benennt, gehen wir zur negativen Theologie über: Kein Name kann Gott benennen.
Nicolau Cusano ging auf diera Aspekte des Denkens von Hermes in seinem Werk „Learned Ignorance“ aus dem Jahr 1400 näher ein, in dem er behauptete, dass Namen nur ungefähre Vorstellungen von Gott seien, weil er unendlich sei und über das hinausgeht, was Worte ausdrücken.
Im Jahr 1453 entdeckte der italienische Mönch Leonardo da Pistoia während einer Reise nach Mazedonien über Konstantinopel vierzehn Originalbücher eines Werks aus dem 11. Jahrhundert, das Michael Pselus gehörte und auf Griechisch unter dem Namen Hermes Trismegistus verfasst und betitelt war luftdicht.
Zurück in Florenz schenkte der Mönch Leonardo dieses Werk Cosimo de’ Medici, der 1463 Marsilio Ficino bat, es aus dem Griechischen ins Lateinische zu übersetzen. Somit hätten wir die Renaissance-Version von hermetischer Körper.
Dieser Text war die große Inspirationsquelle für das hermetische und neuplatonische Denken der Renaissance.
Hermes Trismegistos und das Christentum
Lactantius, Berater von Kaiser Konstantin I., behandelte Hermes in der frühen christlichen Ära.
Sein Studium des Trismegistus hatte einen entscheidenden Einfluss auf die spätere Geschichte, da er auf dem Konzil von Nicäa im Jahr 325 über die Natur des Sohnes Gottes debattierte und die hermetische Lehre gewonnen hätte.
Von da an wurde der Hermetismus zu einer Nebenströmung und Parallele zur vorherrschenden Strömung des katholisch-christlichen Denkens.
Allerdings hatte die Hermetik einen erheblichen Einfluss auf die Kultur des Mittelalters und der Renaissance.
Die Hermes Trismegistus zugeschriebenen Werke erfreuten sich bei Intellektuellen großer Beliebtheit und waren vor allem bei Alchemisten sehr beliebt, die glaubten, ihr Creador sei ein „Waliser“ gewesen, der tatsächlich im alten Ägypten existierte und lebte.
Nach Ansicht einiger Denker der damaligen Zeit wäre Trismegistos einer der Söhne des Gottes Hermes selbst gewesen.
Bereits in der Kabbala der Renaissance ging man davon aus, dass er ein Zeitgenosse von Moses war und seinen Anhängern eine Weisheit vermittelt hätte, die der des biblischen Patriarchen entsprach.
Hermes Trismegistus in der Neuzeit
In der Neuzeit wird Hermes Trismegistus von vielen Okkultisten als Patron der antiken Wissenschaften Astrologie und Alchemie angesehen.
Einigen zufolge wäre er der erste bekannte Alchemist gewesen, der die Erde betrat.
Der Einfluss der Figur des Hermes ist so groß, dass sie auch in vielen Büchern der Belletristik auftaucht.
In Stefano Bennis Roman „Elianto“ hat die Aufgabe, die Naturgesetze zu erfinden und Tiere aus einer Baukiste mit von Gott bereitgestellten Teilen zusammenzusetzen.
Hermes Trismegistus wird oft in Umberto Ecos Roman „Foucaults Pendel“ zitiert.
Und sein Name taucht auch im Roman „Picatrix“ von Valerio Evangelisti und in vielen Erzählungen und Romanen von HP Lovecraft auf.
Es gibt diejenigen, die sagen, dass es nie existiert hat, dass es sich in Wirklichkeit um eine symbolische Figur handelte, die von verschiedenen Eingeweihten erfunden wurde. Oder dass es ihn gab, dass aber nicht alle Werke unter seinem Namen seine Urheberschaft sind. Schließlich war es bis zum 19. Jahrhundert üblich, dass viele Schriftsteller die Namen großer Autoritäten und Weiser der Vergangenheit anstelle ihrer eigenen Namen verwendeten, um ihren Schriften mehr Wert zu verleihen.
Das Wichtigste ist auf jeden Fall, dass die Lehren von Hermes für das spirituelle Wachstum des Menschen gültig sind und dass sie ein großer Schatz an Weisheit sind, ein wertvolles Erbe für die Menschheit von einem oder mehreren Weisen der Vergangenheit.
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