Lernen Sie einige der Orixás von Candomblé näher kennen
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Obwohl afro-brasilianische Religionen weiterhin Gegenstand zahlreicher Vorurteile sind, sind sie in kulturellen Erscheinungsformen ständig präsent. Von den Liedern des Bahia-Karnevals bis zu den Klassikern des MPB, dem Orishas von Candomblé sie werden gelobt und verehrt. Um die Beziehung zwischen dieran Orixás und ihren menschlichen Kindern besser zu verstehen, analysieren wir einige der brasilianischen Lieder, die von dieran Gottheiten sprechen. Verifizieren!
Der Segen, Bahia – Die Orixás von Candomblé
Salvador ist eine Stadt mit einem großen schwarzen Bevölkerungsanteil und die meisten Lieder, in denen Candomblé Orixás gepriesen werden, stammen aus Salvador. Aber die Lieder beschränken sich nicht nur auf Axé-Songs, die von Daniela Mercury und Co. gesungen werden. Auch große Namen im MPB sprechen über das Thema.
Iemanjá – Iemanjá ist zweifellos eine der am meisten verehrten Candomblé-Gottheiten. Die Göttin wird in Liedern der Familie Caymmi, Timbalada, Monobloco und vielen anderen gesungen. Nicht umsonst gilt Yemanjá als Königin des Meeres. Ihr Name bedeutet „Mutter, deren Kinder Fische sind“.
Es ist mit der weiblichen Fruchtbarkeit und Mutterschaft verbunden. Aus diesem Grund können Familien mit Kinderwunsch oder Mütter, die ihre Kleinen schützen möchten, die Intervention von Iemanja beantragen. Einer der größten Komponisten in der Geschichte des MPB, Vinícius de Moraes, komponierte 1971 das Lied „A Benço, Bahia“. Schauen Sie sich den Text des Liedes an:
„Olorô, Bahia Wir sind gekommen, um um deinen Segen zu bitten, Saravá! Hepa hey, mein Führer. Wir sind im Schoß von Iemanja eingeschlafen.“
Oxum – Diesmal erscheint in Vinícius‘ Lied Oxum, die Königin der Flüsse und Seen. Sie herrscht über Liebe, Geld, Intimität und Schönheit. So eitel wie Iemanja, ist sie für Vereinigungen und Trennungen verantwortlich.
„Saravá, Senhora Unsere Mutter ist für immer von Afojá verschwunden. Die Königin ist jetzt. Sie heißt Oxum, sie ist Mãe Menininha do Gantois.“
Warten – Dies ist der Gott der Erschaffung der Welt und der Menschheit. Er stellt sich seinen menschlichen Kindern auf zwei Arten vor: jung und alt. Seine Kinder gelten übrigens als recht autoritär.
Obaluaê (oder Abaloaê) – Es ist die Orisha der Erde, des Feuers und des Todes. Er gilt als der furchterregendste Orisha. Immer von Kopf bis Fuß in Stroh gekleidet, ist er in der Lage, Krankheiten zu heilen. Übrigens ist er auch deshalb so gekleidet: Eine Krankheit hat ihn für die Ewigkeit entstellt.
Iansa – Sie wiederum ist die Königin der Stürme. Es ist merkwürdig, dass unsere Vorfahren Tausende von Jahren vor der Ermächtigung der Frau eine unabhängige und willensstarke Gottheit verehrten. Eparre, Iansa.
Shango – Wenn Iansã die Königin der Stürme ist, ist Xangô der König von Blitz und Donner. Moraes Moreira wusste also, wovon er sprach, als er diera beiden Götter anrief. Xangô gilt als der ewige König des Yoruba-Volkes.
Logum-Edé – Ein Gott und eine Göttin zugleich. Sechs Monate im Jahr verbringt er als Frau (bekleidet mit einem rosa Rock) und weitere sechs Monate als Mann. Eine Orixá, die zwar wenig bekannt ist, aber aufgrund der Diskussionen über die Transsexualität einer Figur aus der Seifenoper „A Força do Estimar“ immer mehr zunimmt.
nanã – wird von vielen Gelehrten als die älteste dokumentierte Orixá angesehen. Sie ist die Beschützerin der Alten und verantwortlich für die Ein- und Ausgangspforte der Seelen.
In Adarrum singt der Profesor Moraes Moreira über Candomblé orixás. Verifizieren:
„Desce Oxalá Abaluaê Iansã Desce Xangô Logum-Edé y también Nanã“
Und Sie, kennen Sie andere Lieder, die von Candomblé orixás handeln? Sag es uns in den Kommentaren. Und jetzt, da Sie die Orixás von Candomblé kennen, werfen Sie einen Blick darauf:
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