Kennen Sie Candomblé?

Kennen Sie Candomblé?

Kennen Sie Candomblé?

Die in Afrika beheimatete Religion Candomblé wurde vor Jahrhunderten von der während der Kolonialisierung von den Portugiesen versklavten Bevölkerung in Brasilien eingeführt. Aus ihren Dogmen entstand ein weiteres: Umbanda (eine Religion, die als Afro-Brasilianer bekannt ist).

Das Wort „Candomblé“ bedeutet „Tanz mit Atabaques“ und bezeichnet den Glauben, der die Orixás durch Tänze, Lieder und Opfergaben von Früchten, Gemüse, Mineralien, Gegenständen und manchmal auch Tieropfern verehrt.

Diera Religion weist Merkmale auf, die sie von anderen unterscheiden, wie zum Beispiel:

• Er hat eine starke Hierarchie und seine Anhänger brauchen etwa sieben Jahre, um die Initiation abzuschließen;
• Es besteht seit mehr als 5000 Jahren;
• Die Rituale werden in Häusern, Feldern oder Innenhöfen matriarchalischer, patriarchalischer oder gemischter Abstammung praktiziert;
• Die Teilnehmer müssen bestimmte Kostüme mit den Farben und Führern ihrer Orisha tragen;
• Es gibt die Eingliederung von Wesenheiten, die den Praktizierenden Segen (axé) geben;
• Jedes Ritual kann viele Menschen versammeln, abhängig von der Kapazität des Hauses, das die Verpflichtungen und Partys erfüllt;
• Um Vater (babalorixá) und Mutter (iyalorixá) eines Heiligen zu sein, muss man ein Leben mit bestimmten Einschränkungen in Bezug auf Ernährung, Kleidung und Einstellungen führen. Entspricht dem Priestertum in christlichen Religionen;
• Nur die Mães de Santurrón geben Ratschläge und Beratungen über Buzios;
• Die Candomblé-Häuser verlangen für die geleistete Arbeit eine Gebühr, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten.
• Die Nachfolge dieser geistlichen Führer ist erblich und wenn sie nicht stattfindet, wird das Terreiro/Haus normalerweise geschlossen.

Geschichte des brasilianischen Candomblé

Nagô Candomblé – ursprünglich aus den Traditionen der Yoruba, Nagô und Jeje – stammt ursprünglich aus den Gebieten Nigeria und Benin. Aber als es in Brasilien ankam, vermischte es sich mit den Ritualen der Schwarzen Bantu-Herkunft (die aus Ländern wie dem Kongo, Angola und Mosambik kamen), die hier bereits etabliert waren.

Mit der Ankunft von Afrikanern aus verschiedenen Teilen des Kontinents wurde das brasilianische Candomblé schließlich zu einem Synkretismus verschiedener religiöser Praktiken und Orixás, von denen jede eine Naturgewalt darstellt und für Katholiken das Äquivalent von Heiligen hat. Sie haben Tugenden und Mängel und drücken Freiheit und Lebensfreude aus.

Zwischen dem Ende des 19. Jahrhunderts und dem Beginn des 20. Jahrhunderts kam es zu einer starken Unterdrückung nichtchristlicher religiöser Manifestationen. Um Ihnen eine Vorstellung zu geben: Das damalige brasilianische Strafgesetzbuch sah Strafen für sogenannte Hexerei und Scharlatanerie vor. Ziel war es, die Aufführung von Paies und Madre de Beato zu verhindern.

Um der religiösen Verfolgung zu entgehen, verwendeten die Praktizierenden dieser Religionen in ihren Ritualen Bilder katholischer Heiliger. Dies erklärt zum Beispiel, dass das Bild des Heiligen Georg in dieser Religion, das einen Orisha darstellt, das gleiche ist wie das des Heiligen in Pfarreien. Heutzutage ist es üblich, afrikanische Statuen von Orixás in Häusern zu sehen, um das Bild wieder aufzunehmen und zu bewerten Ursprung der Religion.

Die religiöse Praxis afrikanischen Ursprungs begann sich zwischen dem 18. und 20. Jahrhundert im bahianischen Land populär zu machen. Heute praktizieren etwa 1,5 % der Brasilianer Candomblé.

Dies verhindert jedoch nicht, dass Vorurteile und religiöse Intoleranz enden. Viele Leute denken, dass Umbanda und Candomblé dasselbe sind und bezeichnen sie als „Macumba“. Andere Menschen denken, dass sie Teil der spiritistischen Lehre sind.

Um das afrikanische Kulturerbe zu bewahren, wurde am 15. Dezember 1975 das Bundesgesetz 6292 erlassen, das es einigen Candomblé terreiros ermöglichte, zum materiellen oder immateriellen Erbe zu werden, das der Erhaltung unterliegt.

Philosophie und ihre Riten

Candomblé sieht die Welt so, wie sie wirklich ist. Es gibt keine ausschließliche Trennung zwischen Gut und Böse, die wir hauptsächlich in den christlichen Religionen sehen. Die Beziehungen zwischen den Praktikern basieren auf ethischen Normen und gegenseitigem Respekt.

Durch die Priorisierung einer Gemeinschaftsorganisation ermöglichte (und erlaubt) die Religion den Afrikanern und ihren Nachkommen, die emotionalen Bindungen und Traditionen wieder aufzubauen, die gebrochen wurden, als sie gezwungen wurden, nach Brasilien zu kommen, um dort versklavt zu werden.

Um an einem Ritual teilnehmen zu können, ist es notwendig, Kenntnisse über die Orixás zu haben. Zu diesem Zweck wird die Person in einem Zimmer im Haus (runcó) untergebracht, wo sie 21 Tage lang im Ruhestand bleibt, weiß gekleidet und nur Kontakt zum Hausverwalter hat. Nachdem Sie den Bestellvorgang durchlaufen haben, können Sie am Ritual teilnehmen.

Die Rituale beginnen mit einem Tanz zum Abschied von Exu (dem wichtigsten Orisha, der Städte und Häuser bewacht und für Kommunikation, Geduld, Ordnung und Disziplin verantwortlich ist).

Wenn die Trommel und die Atabaques zu spielen beginnen, beginnen die Söhne des Heiligen, ihre Orixás anzurufen, um sich ihnen durch Lieder anzuschließen (das sind Gebete in der afrikanischen Sprache, die für jeden Orixá spezifisch sind). Die Rituale dauern mehr als 2 Stunden. Nach der Eingliederung werden Opfergaben und spirituelle Beratungen mithilfe des Hütchenspiels vorgenommen (es fungiert als Orakel der Vorhersagen und Führung).

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