Alles über Iansã O Oyá, Orisha von

Alles über Iansã O Oyá, Orisha von

iansã, Yansan entweder Hey ist er orisha von klimatischen Phänomenen. Es ist die Kraft des Windes, die Kraft der Natur und die Kraft, die entsteht, wenn der Himmel in Wasser und Wind fällt. Es ist die Klaue, die Unabhängigkeit und die weibliche Kraft.

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Ihr Name bedeutet: Die Mutter des Sonnenuntergangs, und Xangó gab ihr ihn, ihre große Leidenschaft. Kriegerische Frau, diera Orisha distanziert sich von den Eigenschaften der anderen, mit all ihren Krallen begleitet sie die Stärksten in Schlachten, sie wurde nicht dafür geboren, zu Hause zu bleiben und sich um das Haus zu kümmern.

Er verliebt sich oft, aber meistens ist er in seinen Beziehungen sehr treu und gibt sich ganz der Liebe hin, wenn er sie findet.

Iansã ist das perfekte Stereotyp der Kriegerin, die keine Angst davor hat, Risiken einzugehen und sich zu verändern, wenn sie es für nötig hält, die jeden Tag in die Schlacht zieht und keine Angst davor hat zu kämpfen, die die Hilfe von Iansã £ erwartet, das werden Sie finden Es ist ihr Wesen. Mut und Mut, im Leben erfolgreich zu sein und Ihre Ziele zu erreichen.

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Iansas Geschichte

Sein Mythos besagt, dass er Ogun eines Tages beim Schmieden von Metallen zur Herstellung von Arbeitswerkzeugen half, da beide am Aufbau der Welt mitwirken wollten. Allerdings gehörte es zu ihrer Routine, auch an Kriegswaffen zu arbeiten, da beide eine Leidenschaft für den Kampf hatten.

Iansã war ein großartiger Mitarbeiter und Oguns bester Begleiter als freier Krieger. Gemeinsam adoptierten sie Logunedé, der seine Mutter Oxum verloren hatte, und zogen ihn gemeinsam lange Zeit groß.

Eines Tages besuchte der Orixá Xangó seinen Bruder Ogun und bestellte ihm einige Kriegswaffen. Sobald er ihn sah, verliebte sich Iansã in ihn und verließ seinen früheren Partner, so dass Logunedé allein von Ogun aufgezogen wurde.

So wurde sie eine der drei Frauen von Xangó und begann mit ihm, die Kämpfe zu koordinieren und ihre Winde auszusenden, um die Welt zu reinigen und auch die Ankunft von Blitz und Donner dieser Orisha anzukündigen.

Aber sie lebte nicht nur mit Xangô zusammen. Iansã reiste durch viele Königreiche und lebte mit anderen Königen zusammen: Oxaguian, Exu, Oxóssi, Obaluayê und Logunedé selbst (den er als Sohn großzog). Sein Ziel war es, absolut alles zu wissen und zu lernen, bei Ogum lernte er den Umgang mit dem Schwert, bei Oxaguian lernte er, sich mit dem Schild vor feindlichen Angriffen zu schützen. Exu lehrte ihn die Geheimnisse des Feuers und der Magie und Oxossi lehrte ihn zu jagen, Büffel zu häuten und sich mit Hilfe von Magie in ein Tier zu verwandeln. Er verführte Logunedé, den Sohn von Oxósi und Oxum, und lernte mit ihm das Fischen.

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Der Mythos von Iansã und Obaluayê

Eines Tages reiste Iansã in das Königreich Obaluayê mit dem Ziel, dessen Geheimnisse zu entdecken (und auch sein Gesicht kennenzulernen, das nur seine Mütter Nanã und Yemanjá kannten).

Als sie das Königreich Obaluayê erreichte, fragte sie, wie es dem Herrn von Chagas gehe, und er fragte sie sofort, was sie in seinem Königreich wollte. Iansã sagte dann, dass er gerne sein Freund sein würde, seine Geheimnisse kennen und lernen möchte und dass er zum Beweis seiner Freundschaft und Ehrlichkeit den Tanz der Winde für ihn tanzen würde.

Lange Zeit tanzte die Orisha für ihn, doch es gelang ihr nicht, ihn zu bewegen oder Obaluayês Aufmerksamkeit zu erregen. Er hatte nie eine Beziehung zu irgendjemandem und Iansã versuchte trotzdem, seine Geheimnisse zu erfahren, also erzählte er der Orisha alles, was er von jedem König gelernt hatte.

Auf sein Drängen hin fragte Obaluayê ihn, ob er es wirklich lernen wolle und sagte, dass er ihm beibringen würde, wie man mit den Toten umgeht. Eine Zeit lang war Iansã zurückhaltend, aber sein Lerndrang war so groß, dass er sich schließlich von seinen Instinkten leiten ließ und lernte, mit den Eguns (körperlosen Geistern) zu leben, um sie zu kontrollieren und zu lernen, was er wollte. Zu.

Eine andere Version des Mythos besagt, dass Iansã sich an Senhora 2 Eguns wandte und neben Obaluayê der Einzige war, der die Macht über die Toten fürchtete und sich nicht vor Ihnen fürchtete, nachdem er ihn auf einer Party gesehen hatte.

Als er von der Reise in die Stadt, in der Obaluayê geboren wurde, zurückkam, sah er, dass eine Party stattfand, an der alle Orixás teilnahmen, aber er fühlte sich nicht frei, daran teilzunehmen, weil sein Aussehen in den Augen der Menschen unangenehm war. Menschen und andere Orishas.

Verärgert und bereit, mitzumachen, spähte er durch einen Spalt, bis Ogun, der seinen Schmerz erkannte, ihn mit einem Strohgewand bedeckte, das sein hässliches und krankes Gesicht bedecken konnte. Auf diera Weise lud er ihn ein, hereinzukommen und die Feierlichkeiten und Festlichkeiten zu genießen.

Obaluayê trat voller Scham ein, aber niemand näherte sich ihm, keine Frau lud ihn zum Tanzen ein. Iansã, der alles verfolgte, hatte Mitleid mit Obaluayês Traurigkeit und näherte sich ihm, wobei er seine Strohkleidung im Wind wedelte.

In diesem Moment, am Fenster von Iansã, spürte er, wie Obaluayês Wunden ihn in die Höhe hoben und sich in einen Regen kleiner Mädchen verwandelten, was allen klar machte, dass er nicht wirklich ein schöner und charmanter junger Mann war, der so vorbeikam Lassen Sie sich von Ihrer Schönheit loben.

Aus Freude und Dankbarkeit teilte der Orixá der Krankheiten und Toten stattdessen mit Iansã seine Geheimnisse, sein Wissen und sein Königreich. Und die Göttin tanzte vor Freude, um zu zeigen, dass sie Macht über die Geister hatte.

Und so wurden Obaluayê und Iansã Freunde, und sie herrschten gemeinsam über die Welt der Geister und der Toten, da sie die einzigen waren, die die Macht besaßen, die Türen zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Seelen zu öffnen und zu schließen.

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Iansã-Qualitäten

Viele sind die Gesichter und Qualitäten von iansã die in den Mythen dieser Orixá vorkommen. Abhängig vom Moment, der Phase seines Mythos und den Bedürfnissen, die die Gottheit stellt, manifestiert es sich auf unterschiedliche Weise.

Abomi oder Bomin	Es basiert auf Xangô und Oxum
Afefé	Sie ist es, die die Winde beherrscht, sie hat Wege mit Obaluaiê und Egun. Sie trägt Rot und Weiß, sie trägt auch Koralle, der Schrei ihres Adé ist Orange. Afefe, der Wind, der Sturm begleitet Oyá.
akaran; Tiodô; Leié und Oniacará	Es kommt nur in einigen Häusern vor.
Luft	eine seiner Formen
Bagan	Es hat keinen Kopf. Essen Sie mit Exu, Ogun und Oxossi. Hat Wege mit Egun
Bagbure	Es hat keine Grundlage bei irgendeiner Orisha. Es scheint zum Kult der Egunguns zu gehören
Bamila	war Oxalufan
Binika oder Benika	Hat eine Stiftung mit Oxum Opará
USA	Ein bestimmter Orixá wurde, mehr als in einigen Ilês, als eine Form von Oyá gefunden.
angeschlossen	Es basiert auf Omulu.
Gunan oder Gigan	Hat eine Stiftung mit Xangô
Kedimolu	war Oxumarê und/oder Omolu
kodun	Er war bei Oxaguiã.
luo	erà ossaim; Kult Nagó
Maganbelle oder Agangbele	Dieser Weg zeigt die Schwierigkeit hinsichtlich der Generation von Kindern. Es hat eine Grundlage mit Iroko und Xangô. Seine Siedlung muss am Fuße des Iroko erfolgen.
Messan oder Yamesan	Sie ist die Frau von Oxossi, halb Tier und halb Frau. Wild isst er nur mit Oxossi im Wald. Sie ist Mutter von neun Kindern, Oyá Mesan ist einer ihrer Beinamen.
Oh	Unabhängiges Orixá, mehr als in manchen Häusern wurde es als eine Eigenschaft von Oyá gefunden.
Ohr	Verbunden mit dem Wasser und verliebt in Fleisch, ist sie leidenschaftlich für die Liebe.
ogaraju	Es ist eines der ältesten in Brasilien.
onira	Sie ist eine Süßwassernymphe und ihr Kult hier in Brasilien wird mit dem Kult anderer Oyás verwechselt, weil sie eine große Kriegerin ist. Er wird als Oyá gefeiert und sein Kult in Afrika ist völlig anders. Es hat einen Zusammenhang mit dem Egun-Kult. Sie hat eine großartige Verbindung zu Oxum, da sie Oxum Opara das Kämpfen beigebracht hat. Aufgrund seiner Verbindung und Straßen mit Oxaguiã, Ogun und Obaluaiê ist es sehr gefährlich. Verwenden Sie Koralle und Gelb. Sie ist Königin der Stadt Furia (Tochter oder Ehefrau von Sà ngó). Onirá ist in Afrika ein Titel von Oiá, was „Herrin der Stadt Va a ir“ bedeutet.
Zwiebel	Es basiert auf Omulu.
petu	In dieser Hinsicht koexistiert er mit Sóngó. Verbunden mit den Winden und Bäumen. Er erscheint immer vor Xangô und kündigt seine Ankunft an.
Halb	Hat Fundament mit Obaluaie.
Brust oder Abendessen	Es hat eine Grundlage mit Oxumarê.
sinsirá	Hat eine Stiftung mit Obaluaiê
Vater	Es hat Grundlagen mit Ossaim und Ayrá.
Yapopo	Es hat eine Stiftung mit Obaluaiê.
Encuentre oder Yatopé oder Tupe	Er hat eine Verbindung zu Xangó und trägt Weiß. Es basiert auf Ogun und Exu.
Gbale oder Igbalé oder Ballett	Sie ist die Göttin der Toten. Sie ist direkt mit dem Egun-Kult verbunden, weshalb sie die Dame der Friedhöfe ist. Er hat die volle Herrschaft über die Toten,

Opfergabe an Iansã

WICHTIG:Â Alle Angebote müssen von einer verantwortlichen Person geleitet werden Candomblé entweder umbandaJeder Orixá hat seine Besonderheiten, die von denen respektiert und geleitet werden müssen, die sie nach Jahren der Ausübung der Religion kennen.

Es gibt viele Möglichkeiten, Iansã zu feiern und anzubieten. Zwei von ihnen, die für die Orixá sehr wichtig sind, sind der Acarajé und der Abará.

acarajé

Das Wort acarajé oder íkírí bedeutet Feuerball. Je bedeutet essen. Ãeuroskà rÃ-je bedeutet „Feuerball essen“. Dies hat einen interessanten Ursprung, der mit dem Mythos von Xangôs Beziehung zu seinen Frauen Oxum und Iansã zusammenhängt.

Der Acarajé wird aus Caritas-Bohnen hergestellt, die in einer Mühle in große Stücke gebrochen und in Wasser eingeweicht werden, bis sich die Schale löst. Anschließend muss diera Masse nach dem Entfernen der Schale erneut durch die Mühle geleitet werden, bis eine weiche Masse zurückbleibt.

Es sollte schaumig bleiben und in Palmöl frittiert werden. Der erste Acarajé einer Charge wird Exu immer angeboten.

abará

Das Abará hat den gleichen Teig wie das Acarajé, muss aber gekocht und nicht frittiert werden. Geriebene Zwiebeln, Salz und zwei Esslöffel Palmöl zum Teig geben.

Es ist wichtig, den Teig in kleine Bananenblattstücke zu wickeln, zu dämpfen, im Wasserbad zu garen und auf dem Blatt selbst servieren zu lassen.

Iansã-Tag

Der Iansá-Tag wird am 4. Dezember gefeiert. Und der Wochentag, an dem normalerweise die Feierlichkeiten zu seinen Ehren gefeiert werden, ist Mittwoch.

Farben von Iansã

Iansãs Farben sind Gelb und Rot. Seine Glasperlen sind in Gelb zu sehen und auch Rosa ist eine der Farben, die auf die Orixá Iansã verweisen.

Merkmale der Söhne und Töchter von Iansã

Die Hauptstereotypen der Kinder von Iansã drehen sich um die kriegerische, unabhängige und sehr wissensdurstige Persönlichkeit, die der Orisha selbst hat.

Iansã-Söhne und Iansã-Töchter zeigen ihr freies Verhalten, lieben die Natur, reisen gerne und haben als gute Extrovertierte gerne Spaß.

Sie neigen dazu, mutig, autoritär und auch mächtig zu sein. Sie akzeptieren keine Beleidigungen und versuchen, ihre Rivalen mit der in ihrem Wissen vorhandenen Gabe des Wortes einzuschüchtern. Iansãs Kinder mögen es nicht, wenn ihnen widersprochen wird, sie sind eifersüchtig und können sogar rachsüchtig sein.

Iansã-Synkretismus

Iansãs Synkretismus ist mit Santa Bárbara verbunden. Die katholische Heilige, die für ihre Eifersucht auf ihren Vater Dioscoro bekannt wurde.

Der Mann versuchte um jeden Preis, seine Tochter vor Freiern zu schützen, die seiner Tochter einen Heiratsantrag machen wollten. Um ein solches Ereignis zu verhindern, sperrte der Vater seine Tochter in einen Turm.

In diesem Turm befanden sich zwei Fenster, und Santa Barbase ließ ein drittes errichten, um die Heilige Dreifaltigkeit darzustellen. Eines Tages, bei seiner Namensgebung, verärgerte er seinen Vater und floh vor seinem Verfolger.

Sie wurde von einem Hirten entdeckt und denunziert, von ihrem Vater gefangen genommen und völlig nackt vor Gericht gebracht. Da geschah das Wunder. Der Heilige wurde auf wundersame Weise in einen prächtigen Mantel gekleidet. Sie wurde jedoch von ihrem Vater getötet, der sofort, als er sie tötete, vom Blitz getroffen wurde.

Es besteht die Hauptbeziehung zwischen der Heiligen und der Orixá Oyá oder Iansã, wenn man berücksichtigt, dass sie auch bei Stürmen angerufen wird.

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Gebet an Iansã

„Iansã, Mutter und Herrin der Winde und Stürme, der quälenden Stunden und verlorenen Seelen.

Dame aller Richtungen.

Wirksame Göttlichkeit zugunsten der Absichten der Kinder der Gefallenen ohne Norden und Willen.

Barmherzigkeit für uns, Geschöpfe, die am Rande von Versuchungen und Abgründen leben und die Liebe von Pater Olorum nicht kennen.

Mutter, schenke uns deine Entscheidung und deinen Mut, unser eigenes Wesen zu finden.

Geben Sie uns einen Weg der Hoffnung und des Triumphs.

Beseitigen Sie die Armut unserer Gefühle und führen Sie uns auf dem Weg der Hingabe an den höchsten Spender zur Wahrheit.

Herrin der Strahlen, muntere uns auf, damit unser eigener Geist nur einer Richtung folgt: Olorum zu lieben.

Êparrei IansÃ!»

Grüße an Iansã

Eine von den Orisha Iansã häufig verwendete Begrüßung ist Eparrey Iansa. Diera Begrüßung bedeutet ein „Encuentro“ voller Bewunderung. Es kann auch als Eparrêi geschrieben werden.

Als willensstarke und zielstrebige Frau hat diera Orisha keine Angst vor Herausforderungen und stellt sich jedem hartnäckigen Hindernis, das es zu überwinden gilt. Seine Essenz inspiriert zu Mut und Kraft. Wer Kraft sucht, wird diera Energie in den Armen von Iansã finden.

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